ガリレオは望遠鏡のなかに木星を観ていた。
空虚な宇宙空間のなかにぽつんと浮かぶ惑星。
宇宙はどこまでいっても、ただ永遠につづく、
その先には何もない――神などいるはずもない、
望遠鏡という光学機器のまえでは、そうとしか
言いようがない。いまでは当たり前のような認識だが、
４００年もまえ、そんな認識をもつ男が隣近所にいる
というだけで寒気がしたことであろう。
そんな血も涙もない悪魔は磔だ火あぶりだーー
天上には（無ではなくむしろ）神がおられる、
これほどアットホームなこともあるまい。
逆にいえば、ガリレオの孤独の底知れぬ寂しさが
私たちの姿そのものであるかもしれない。
科学とはそもそも何だろうか。ありきたりの答えはいらない。
光速は一定、これも神なのか、時間は何を規準に計るものなのか。
――いわゆる「時間論」からは、何も、私たちの問題を先へ進めるものが見いだせないと思う。
（ハイデガーのものもふくめて、そこから私たちを救うものが育つだろうか――その再帰的自己触発としての根源的時間性は時間論の究極の姿だと思うが、そこにも――あるいはそれを理解する私たちの態勢にもすでに――近代的懐疑論の陰が漂っていないだろか。）
私たちは究極的に科学よって救われる本性をもたない。
テイラーにとって、世俗ということを
どう捉えるかが問題なのだろう。
――現代が世俗の時代などと分かったふりをするでない。
上巻２章で、デカルトが取りあげられていいる。
我ありとという孤立を甘受したデカルトが「高邁」をいい、
それがカントの「尊厳」の感覚とそれほおど遠くない（１６４頁）
というテイラーの鋭さ。
下巻ではヌスバウムの『愛の知識』が論じられるところも興味深い。
彼女の主著を翻訳してほしい。名古屋大学出版局の有志よ！
バタイユ、フーコー、デリダがニーチェを源流とする点も繰り返し定番のように指摘される。
たぶんそこに、『悲劇の誕生』でいうディオニュソスを想定しつつ
「ニヒリズム」の変種を見ているのだと思う。――そこからは救うものが育たないと。
ニーチェは晩年このディオニュソス的な（ある意味、ドイツ・ロマン派的な）視点を
克服したと思われる（バーナド・ウィリアムズ、ジャック・ブーヴレスを参照）。
私にとってもっとも印象的なのは、やはり、でホプキンスの詩が
たくさん引用されている20章「回心」である。
とてもいい詩句の選択で、
おもわずベケットの初期の絶望を絵に描いたような詩群を思い出した。
彼はその鬱屈を劇や小説のなかで和解したのだろうか。
ホプキンスの詩句、
それをどう形容したものだろうか。
ハイデガーのトラークル論の官能的な孤絶感といえるのかどうか、
それはいちど読んだら忘れられるものではないが、
それを読み返したくなった。
本書はほんとうに、そういう真摯な瞬間の「反復（捉え返し）」に誘ってくれる
まれな著作である。
訳語の「実存」は、どう理解したものか、私はそのつど、
「生活」「生存」「存在」くらいに言い換えながら読んだ。
（「実存」という言葉は、「エクリチュール」という語と同じように
使うのも使っているのを見るのも、いまでは、気恥ずかしい。）
（実存とはそもそもキルケゴールがキリスト者としての生き方を
指す言葉として使ったはずだ。それをハイデガーがキルケゴールへの
あてつけかどうか知らないが、「実存論的」だの「実存範疇」だのいって
この語を使ったのが「つまづき」の始まりではないのか？）
「シニフィエ」は英語と仏語では意味が逆になる。
「シニフィアン」ではないのかと思われるが
原書がないので何ともいえない。
それでも、とても読みやすい翻訳で
訳者の方々には感謝します。
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