著者のアレクサンドラ・デビッドニール氏（１８６７－１９６９）はフランスの女性探検家です。
同女史は１９１０年代、鎖国時代のチベットに白人女性として初めて入国、長期滞在し、膨大な著書を残しました。
そのうちの１つが本書です。
著者はローマカトリック教徒を母に生を受けました。
しかしそれに反発するように、東洋思想に傾倒して自由を求め続けました。
結婚後も東洋を研究し続け、アフリカ、インドを回って記した膨大な記録が結実したのが本書です。
チベットとの縁は１９１２年にシッキム王国（現インド領）滞在中にシドケオン王子、ダライラマ１３世、隠者ゴムチェンらとの出会いがきっかけとなり、生涯をかけて同国の文化を研究することになりました。
アレクサンドラ氏の研究はフィールドワークの走りのようなものですが、単なる観察者ではなく、その文化に完全に同化した上で再び西洋人に戻るという、異境を自在に行き来できる感性が独自性を放っていました。
ヒマラヤ山脈の奥深くに分け入り、隠者に弟子入りし、雪で閉ざされた孤独の世界で瞑想と聖典研究に没頭しながら１年半もの間、隠者としての体験を積みました。
その熱心さから高僧との縁も次々と結ばれ、警戒したイギリス政府からの退去命令に従って日本や朝鮮にも歴訪しました。
しかし西洋化が進みつつあった日本は「極東のドイツ人」として関心を惹くことなく、１９１９年に再びチベットに密入国を果たしました。
この時の従者を養子として１９２５年に共にフランスに帰国し、以降は１０２歳で没するまで著書を発表し続けました。
本書のテーマは「チベット密教」です。
土着のボン教が仏教と習合して変化し、シャーマニズムを内包して独自の世界観を形作っていました。
通底しているのは「この世界は思念で作られた幻想にすぎない」ということです。
隠者たちはこのことを悟るために、瞑想や聖典研究を生涯かけて行ないます。
幻想性の自覚に至る瞑想は、段階的に説明されていました。
１つ目は意識を広げ、流れていく思考をただ観察すること。
２つ目は意識を一点に凝集して、それ以外の思考を完全に停止すること。
３つ目は意識の凝集を利用して実在の世界を空想上に再現すること。
４つ目はその空想世界を少しずつ消していき、最終的に無に至ることです。
しかし最も印象に残ったのは４つ目の「無の先にあるもの」で、著者が近道と呼んだ「チョドの行」です。
これまで他者の犠牲で生きてきた自分を他者に捧げることで完全な死を疑似体験し、その静寂の中にそれでも残る何かを見出すことで｢世界の幻想性」を自覚するというものです。
チョドは病、狂気、死という３つのリスクと引き換えに妄想性からの自由を得るというもので強く心に残りました。
チベット仏教では死後も生の延長で考えられていて、生前の思考と行為がある親和力を作り出し、それに合う世界に自然に導かれる、としていました。
多くはその後に輪廻という苦に導かれるのですが、その直前に真の実在に触れえる瞬間があり、それを知る者のみが涅槃へ解脱できるとしていました。
また思念を用いた不思議な現象についても記録されていました。
思念を凝集して分身を作ること、分身は自律的に行動できること、他人の分身や精霊から身を守る手段などで、実際に著者が経験したことばかりなのでリアルに描かれていました。
これらも行として体系化されていますが、行の目的は「世界は自ら作り出した幻想であることを理解するため」だとしていました。
本書は好奇心に突き動かされるようにして辿った探検の日々が生き生きと描かれていて読み応えがありました。
書中の豊穣な精神世界を紡いだ文化は隣国の侵攻で失われてしまいましたが、その残滓がこのような記録に残っていることは僥倖だと感じました。
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